La lechuza de Minerva

Hemos visto en clase un documental sobre Pitágoras, su teorema (¿era suyo realmente?) y el número aúreo, tan utilizado en el arte como símbolo de la belleza. El número aúreo se representa con la letra griega “phi” en honor al escultor Fidias, que lo utilizaba mucho en sus obras. Se dice que tanto la pirámide de Keops como el Partenón están construidos tomando a este número como referencia. En este video Punset y su entrevistado abundan un poco en lo que significa el número aúreo a la hora de valorar cuándo algo es bello. Si lo es, ¿respeta las proporciones del número divino?

Recomiendo encarecidamente esta web sobre el número aúreo relacionado con el arte: pincha aquí. Sin duda, la gran cuestión que se plantea ahora es la siguiente: ¿Es la belleza subjetiva u objetiva? ¿Se puede medir la belleza? ¿Existe un número aúreo que marca qué es bello y qué no lo es? Se aceptan comentarios al respecto.

Para inspirarse, nada mejor que este poema de Rafael Alberti:

A LA DIVINA PROPORCIÓN

Esta semana hemos comenzado la última unidad sobre la acción humana, que está dedicada a la experiencia estética. Entre otras cosas, hablaremos sobre esas obras que el ser humano crea tan sólo para proporcionar placer estético: las obras de arte. En este artículo trataré de la música, la pintura y la arquitectura. Aquí aparece un video con la canción “Think of me” del musical “The Phantom of the Opera”, digno de ver en el teatro de Su Majestad, en Londres. Sobre música tenéis a vuestra disposición el magnífico blog educativo Musical Blogies, ganador de innumerables premios.

En cuanto a la pintura, la arquitectura e incluso la escultura, nada mejor que visitar uno de los grandes museos del mundo, en este caso el Museo del Louvre, en París. Os recomiendo que naveguéis un poco por su web oficial, que es muy completa. Otro blog educativo a reseñar es Las TIC en Plástica, donde podréis aprender un montón de cosas sobre estas cuestiones.

Os invito a recomendar otras obras de arte que os parezcan admirables. Hay tantas para elegir…

Voy a proponeros unas sencillas actividades para subir nota.

¿Qué tiene que ver un hipopótamo cantarín con la temática que estamos tratando en Filosofía I y Filosofía II estos días? A ver quién adivina qué canción es la que canta este animal tan entradito en carnes. ¿Quién escribió esa canción? ¿En qué año? ¿Cuál es su significado?

Como pista dejo otra canción que trata similares cuestiones de modo más que directo, y además está en español. Preguntas: ¿Quién canta esta canción? ¿De qué año es? Opinión personal argumentada sobre lo que dice el cantante.

¡Animáos a participar en las adivinanzas!

Este lunes, momentos antes de dar la ponencia sobre La lechuza de Minerva, una amable periodista me hizo unas preguntillas que aparecen hoy reseñadas en el periódico La Nueva España. Para compartirlas con todas aquellas personas que leéis, escribís y frecuentáis este blog educativo, incluyo la noticia aquí:

L. NOSTI
Es la responsable de «La lechuza de Minerva», uno de los 1.500 blogs con los que ya cuenta la comunidad educativa englobada en «educastur» y que tiene como máxima prioridad acercar a los alumnos contenidos y actividades complementarias relacionados con las materias y explicaciones tratadas en el aula, para profundizar en los conceptos y hacer más interesante la clase. Concepción Pérez García está convencida de que el resultado es tan positivo entre el alumnado que terminará imponiéndose. «Los formatos cambian muy rápidamente y lo que hoy es lo último mañana puede ser sustituido por otra herramienta mejor, pero si no se impone el blog se impondrá su sucesor, porque tiene mucho potencial», asegura la profesora del IES Alfonso II, de Oviedo. De hecho, «los blogs educativos están cogiendo mucha fuerza y, además, los alumnos lo han recibido con mucho interés. Participan y comentan cosas».
De hecho, ya ha sido reconocido con premio incluido el blog de Concepción Pérez, que recurrió a una máxima de Hegel para dar nombre a su espacio en la red. «El significado de “La lechuza de Minerva” es un misterio para quien no tenga mucha idea de filosofía. Hegel decía que esta disciplina es como la lechuza de Minerva, que siempre llega al atardecer», desvela Pérez, quien le da «un 9 por lo menos» a la entrada de las nuevas tecnologías en las aulas. «Lo que conocemos es sólo la punta del iceberg de lo que se podría hacer», asegura.

La participación en el Encuentro de Filosofía ha sido muy gratificante. Hubo momentos de cierta frustración cuando se nos iba la conexión a internet por problemas ajenos a la organización. Por suerte fueron felizmente superados con una presentación que llevaba preparada en la que se explicaba qué es un blog, qué es un edublog y en qué ha consistido el recorrido de “La lechuza”, ahora que ya ha cumplido más de un año en la red.

Ha sido un honor compartir esta experiencia con el profesorado de filosofía interesado en las TIC. Les animo a que se lancen a hacer cosas, ya que aún hay gran cantidad de actividades y recursos que se podrían crear para las clases de filosofía. Como diría Nietzsche, filosofemos con el martillo y destrocemos esa imagen anquilosada, que aún pulula por ahí, sobre nuestra disciplina. Tenemos mucho que decir, mucho que ofrecer. Es más, contra la imagen que suele aparecer en los medios de un alumnado desagradecido y violento, mi experiencia es que, al cabo del tiempo, los ex-alumnos/as vuelven por aquí, dejando unos mensajes tan entrañables que harían llorar a mares al mísmisimo Conan. Si alguien no se lo cree, que se dé un paseo virtual por el blog, descubrirá con sorpresa que esto que afirmo es una verdad como un templo.

Ante semejantes muestras de afecto sólo me queda decir una cosa: Gracias.

¡Hay que ver qué alegría derrochan estos enanitos! Eso sí que es trabajar con gusto. Esta semana entraremos en profundidad en la unidad que trata sobre el Trabajo y la tecnología. Seguramente se producirán comentarios interesantes al realizar las actividades previstas, ya que muchos de vosotros trabajáis, así que podréis argumentar con un buen conocimiento práctico de la materia.

Tenemos un gran número de temas que han quedado planteados la semana pasada, como por ejemplo si se debe vivir para trabajar o trabajar para vivir. ¿Es posible disfrutar trabajando o es un privilegio de unos pocos? ¿Qué ocurre cuando se tiene miedo a perder un trabajo que nos satisface? ¿Y cuando se deben sacrificar aspectos de la vida personal por conseguir o mantener un empleo? ¿Merece la pena luchar para conseguir el trabajo soñado? ¿Cuánto estaríais dispuestos (o dispuestas) a sacrificar por él?

Se aceptan todo tipo de comentarios tratando temáticas laborales que sean de interés para establecer un diálogo filosófico. Animáos a comentar, que el tema puede dar bastante juego.

Del 31 de Marzo al 8 de Abril tendrá lugar en Gijón el Primer Encuentro de Profesores de Filosofía: Filosofía, Educación y Nuevas Tecnologías, organizado por la SAF y el CPR de Gijón. Aunque no podré asistir a todas las sesiones debido a que se celebran por la tarde (que es cuando tenemos clase) recomiendo a todo el profesorado interesado que acuda a esta actividad tan enriquecedora para los docentes de Filosofía.

El lunes 7 de abril a las 18:30, si todo va bien, pondré mi granito de arena con una ponencia que trata precisamente sobre este edublog. Hablaré del camino que hemos recorrido juntos desde que fue creado el curso pasado, con mi alumnado del IES Menéndez Pidal de Avilés, hasta la actualidad, en la que desempeño mi labor docente en el IES Alfonso II de Oviedo.

Si queréis aportar vuestra opinión sobre esta experiencia como alumnos/as que tenéis a vuestra disposición este Edublog, aún estáis a tiempo para que incluya vuestras impresiones. Al fin y al cabo, este blog no tendría sentido si no fuera por vosotros. ¡Animáos a colaborar dejando un comentario!

Programa del Encuentro

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Actualización:

Entrevista al ponente Carlos París

En vista de los últimos comentarios surgidos a raíz del artículo sobre Johnny cogió su fusil, creo que el tema de la guerra, junto con el de la violencia, podría ser retomado para reflexionar sobre él en estos días de asueto.

Los filósofos del siglo XX han tratado con amplísimo detalle el tema de la guerra, especialmente porque sufrieron, entre otras, dos guerras mundiales. Desafortunadamente, nunca da tiempo a estudiarlos en la asignatura de 2º, así que la única solución que se me ocurre es citarlos en la Filosofía I. Por ejemplo, tomemos el caso del filósofo italiano Gianni Vattimo, quien sostiene, desde una perspectiva de corte postmoderno, que la filosofía debe consistir en un pensamiento débil, alejado del endiosamiento típico de la metafísica clásica. Ese pensamiento debe reflexionar sobre lo que los antiguos han dicho a lo largo de la historia, respetando sus diferencias. Ahora bien, ¿entender lo que se ha pensado con anterioridad implica aceptarlo sin más, o es posible combinar el respeto con cierta capacidad de crítica?

En esta línea, autores como Walter Benjamin no han dudado en posicionarse a la hora de juzgar el pasado. Así, Benjamin escribió lo siguiente mientras huía de la Alemania nazi: Hay un cuadro de Klee titulado Angelus Novus. En él se ve a un ángel que tiene aspecto de alejarse de algo sobre lo cual clava la mirada. Tiene los ojos desencajados, la boca abierta y las alas extendidas. Tal debe ser el aspecto que presente el Ángel de la Historia. Su rostro está vuelto hacia el pasado. En lo que para nosotros aparece como una secuencia de acontecimientos, él ve una catástrofe única, que acumula sin cesar ruina sobre ruina y se las arroja a sus pies. El Ángel quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo despedazado. Pero una tempestad desciende desde el Paraíso, arremolina en sus alas y el Ángel no puede plegarlas de nuevo. Esta tempestad lo arrastra inevitablemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas, mientras el cúmulo de ruinas, frente a él, sube al cielo. Tal tempestad es lo que llamamos Progreso. Obra: Tesis sobre la Filosofía de la historia.

A este respecto, el filósofo español Reyes Mate publicó en un artículo periodístico lo siguiente: El día que la generación presente reconozca que lo que tiene se lo debe a unos antepasados que hacían historia con la lógica que denuncia el ángel, ese día pondremos en la bandera un crespón y haremos política reconociendo que estamos obligados al duelo por los aplastados sobre los que ha crecido nuestro bienestar.

¡Qué escalofriante pensar que la historia se escribe sobre las lápidas de las víctimas! No sé hasta qué punto las citas latinas, del gusto de Tuckel (Si vis pacem, para bellum), son un ejemplo a seguir, dada su clara actitud bélica (no en vano, los romanos formaron uno de los grandes imperios de la historia). Se me viene a la memoria aquella otra de Qui non est mecum, contra me est (Quien no está conmigo, está contra mí). Me parece un tanto corta de miras, ¿acaso no existen los matices ni las posturas intermedias?

Video sobre el texto de Benjamin hallado en La audacia de Aquiles: