La lechuza de Minerva

Con este artículo daremos por terminada la unidad de Platón, de la que os examinaréis esta semana. Nos quedaba por aclarar qué entendía Sócrates por “amor”. En su discurso, el maestro de Platón dice que obtuvo su teoría de la sabia Diótima, que le contó en qué consistía verdaderamente el “eros”.

El “eros” es el amor a la belleza. Para la sociedad griega, lo bello siempre era bueno, y viceversa. Por eso en el diálogo La república la idea superior es la Idea de Bien, y en El Banquete la idea superior es la Idea de Belleza. Alguien que es perfecto es definido como “kalós kai agathós”, bueno y bello. Por eso amar la belleza llevaría, inevitablemente, a la máxima sabiduría:

SÓCRATES: En efecto, éste es precisamente el camino correcto para dirigirse a las cuestiones relativas al amor o ser conducido por otro: con la mirada puesta en aquella belleza, empezar por las cosas bellas de este mundo y, sirviéndose de ellas a modo de escalones, ir ascendiendo continuamente, de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos, y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a los bellos conocimientos, y a partir de los conocimientos acabar en aquel que es conocimiento no de otra cosa sino de aquella belleza absoluta, para que conozca por fin lo que es la belleza en sí. En ese instante de la vida, querido Sócrates - dijo la extranjera de Mantinea-, más que ningún otro, vale la pena el vivir del hombre: cuando contempla la belleza en sí.

En conclusión, el amor a la Idea de Belleza es el “amor platónico”, un amor a las ideas, a la sabiduría. Consiste en disfrutar del conocimiento de la verdad. Ese es el mejor objetivo de toda vida humana para el filósofo ateniense Aristocles, conocido popularmente como Platón.

Aquí os dejo la presentación que vimos en clase:

Esa pregunta que aún hoy muchas personas se hacen, y sobre la que nunca está de más reflexionar, es la que vehicula el diálogo El Banquete de Platón, al que ya aludí en otro artículo. En dicho diálogo los comensales de un banquete se ponen a departir con Sócrates acerca de la naturaleza del amor. Cada uno ofrece su propia disertación sobre lo que considera que es el amor, hasta que Sócrates cuenta su teoría, inspirada en la de la mujer sabia Diótima.

Dos son los relatos sobre el amor que han pasado a la historia con fuerza. En este artículo me centraré en el primero. Se trata del que pronuncia Aristófanes, el famoso mito del andrógino, que refleja a la perfección cuál era la forma en la que los griegos concebían la sexualidad.

Si hoy seguimos pensando, en nuestra primera juventud, que debemos buscar a nuestra “media naranja”, a alguien que nos complete, es debido a este relato. Efectivamente, Aristófanes sostiene que al principio de los tiempos había tres “naranjas”, una compuesta de dos mujeres, otra de dos hombres y la última era el andrógino, compuesto de hombre y mujer. Pero eran tan soberbias que Zeus las cortó por la mitad, de modo que se pasaron la vida buscando a su antigua sección. Así, las naranjas compuestas de mujer eran mujeres que se amaban, las de hombre eran hombres que se amaban y el andrógino eran las parejas heterosexuales, que también se amaban. Por lo tanto, el origen del amor era la búsqueda de la mitad perdida, sin ser relevante cuál fuera el sexo de esa mitad.

Este relato puede resultar chocante para algunas personas porque es cierto que la perspectiva de la sexualidad introducida por el cristianismo posteriormente, no es tan comprensiva con las diferentes opciones sexuales. Sin embargo, eso no impide que altos cargos de la Iglesia citen el mito del andrógino (obviando sus líneas más subversivas). Ese es el caso del Papa Benedicto, quien en su encíclica Dios es amor, alude al mito del andrógino, pues admite que esa búsqueda de nuestra otra mitad es una forma muy bella de ver el amor. (Ver primera parte, punto 11).

La cuestión que se nos presenta es dilucidar si un relato tan reconocido y citado, debe ser escondido para evitar la sorpresa de los alumnos/as, o simplemente puesto sobre la mesa como un medio más de mostrar cómo pensaban los griegos del S. V. a. C. ¿Qué opináis al respecto?

(En un segundo artículo comentaré la postura de Sócrates acerca del amor).

(Este artículo va dirigido tanto a los grupos de Historia de la Filosofía como a los de Filosofía I).

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA:

Esta semana estamos aprendiendo a hacer comentarios de textos filosóficos de Platón, hemos visto los pasos a seguir y los textos más significativos. Uno de ellos, que trataremos en detalle, es el del mito del Demiurgo, que aparece en el diálogo Timeo. En él Sócrates le pide a Timeo que diserte acerca del origen del cosmos y el hombre, por lo que Timeo cuenta una historia sobre la creación hablando de un demiurgo o artesano que creó el mundo, pero no a partir de la nada, sino a partir de una masa móvil e informe, moldeable, que fue esculpiendo tomando como modelo a las Ideas. Así fue como del caos se pasó al orden (”cosmos” en griego significa “orden”).

Siempre que veo la famosa intro de la película El sentido de la vida de los Monty Phyton me acuerdo del Demiurgo porque, si os fijáis, el Dios que aparece en el video también coge algo que ya existe, en este caso una esfera (aunque parece que al final la desecha, ¡qué lástima!). Por si fuera poco, aparecen otras figuras geométricas, muy al estilo platónico. Como os digo, trabajaremos el texto en clase, pero me ha parecido interesante mostrar este video con el fin de centrar el tema mejor.

Para saber más os recomiendo esta web en la que relacionan la mecánica cuántica de Heinsenberg con el Timeo. ¡Qué cosas!

Cita atribuída a Heinsenberg: Al llegar a este punto, la física moderna se decidió por Platón. En realidad, las unidades más pequeñas de la materia no son objetos físicos en el sentido ordinario de la palabra; son formas, estructuras o, Ideas, de las que sólo se puede hablar sin ambigüedad en el lenguaje de las matemáticas.

Artículo muy bueno acerca de las matemáticas, la ciencia y la filosofía griega aquí.

FILOSOFÍA I:

En primer lugar vemos a unos peces dándose los buenos días hasta que, sorprendidos, comprueban que uno de sus amigos va a ser engullido por un cliente del restaurante en el que residen. “¿Cuál es el sentido de la vida?”, se preguntan, dando pie a la canción del videoclip.

Esta es la letra de la canción, muy filosófica, promoviendo la “actitud crítica” que vimos en la Unidad 1:

Os animo a que comentéis algo sobre el video y la canción, pues lo tendré en cuenta de cara a la nota de la segunda evaluación. Mis felicitaciones a los que habéis sacado sobresaliente, está merecido.

Para esta semana iremos terminando la unidad sobre la lógica, así que pronto comenzaremos a tratar otros temas de la filosofía que, como sabéis, es una disciplina global muy anterior a las clasificaciones actuales que dividen las ramas de conocimiento en “letras” y “ciencias”. Como decía una profesora que tuve en el Bachiller, aquí lo mismo planchamos un huevo que freímos una camisa.

Varias personas se han interesado en que les recomendase algún título de libros introductorios a la lógica. Pues bien, alguno hay, pero generalmente son demasiado densos, pues no se detienen en el silogismo y las tablas de verdad, sino que entran de lleno a operar y a hacer tablas semánticas, eso como poco.

Sin embargo, hay recursos en la red que os pueden servir para ir avanzando en el mundo de la lógica. Una web muy conocida por haber sido premiada es Aprende lógica, la he consultado para las clases, así que os sonarán muchos de sus contenidos. Otra web muy interesante con muchísima información es Uso de razón. En realidad es un libro de introducción a la lógica vertido a formato html. Un lujo, lleno de ejemplos y matices, os lo recomiendo encarecidamente.

Con estas dos referencias ya tenéis para entreteneros un rato. De todos modos, podemos volver a tratar algunas cuestiones que os interesen más adelante. Por ejemplo, la persona que dio a conocer las tablas de verdad tal y como las conocemos ahora, fue el filósofo Ludwig Wittgenstein (pronunciado Bítguenstain), del que podéis saber algo más pinchando aquí.

Para finalizar os dejo, a modo de curiosidad, la indicación de que también el arte se ha hecho eco de las situaciones ilógicas o surrealistas. Esto se puede apreciar en la obra de autores como René Magritte o M. C. Escher, cuyas imposibles escaleras le han hecho pasar de lleno a la cultura popular.

Podéis comentar estas webs y exponer si os parecen interesantes o no. También es posible comentar algo sobre los autores citados.

Suerte en el examen.

Este largo puente que tenemos por delante tendrá que ser aprovechado por quienes cursáis Historia de la Filosofía para hacer un resumen de la unidad de Platón, ya que el examen se acerca peligrosamente. Si tenéis dudas las podéis consultar aquí. Debe tener al menos tres hojas, mejor redactado que sólo con esquemas simples, porque aún es pronto para eso, vale más que aprendáis a explicar al autor.

Algunas personas consideran que el símil del sol es lo más difícil a la hora de estudiar Platón, pero no tiene por qué ser así. Como sabéis, Platón considera que el mundo de las cosas ha sido creado con unos moldes o formas a los que denomina “Ideas” que son únicos, eternos e inmutables. La idea principal es la “Idea de Bien”, que es imitada por todas las cosas buenas. Ahí se puede observar la importancia que tenía la ética para este autor, ya que el Bien era lo más importante, lo que todo sabio debía saber reconocer.

¿Cómo entender qué es el Bien así, de repente? Pues comparándolo con el Sol. Platón dice que la Idea de Bien es como el padre del Sol, que se parecen mucho. De la misma manera que el Sol es causa de conocimiento porque ilumina la vista, el Bien es causa de conocimiento porque ilumina la inteligencia, así es como hace que conozcamos las demás ideas.

Esta concepción de la luz como símbolo de conocimiento sigue estando de plena actualidad, tanto es así que ayer escuché por la radio una canción que me lo recordó. Es muy famosa, en ella una madre lleva a su hijo ciego a que se cure al pozo de Arán, con la esperanza de que pueda ver, de que pueda conocer el mundo.

En segundo lugar, Platón dice que el Sol, es fuente de vida, pues nutre y alegra a todas las cosas. Del mismo modo, el Bien es fuente de vida porque de él salen todas las demás ideas con sus características. Que el sol es fuente de vida lo saben muy bien los amantes de la playa. Para ellos va este clásico tantas veces versionado por Luis Miguel, pero aquí sólo en acústico.

Como resultado sabemos que la Idea de Bien es causa del conocimiento, nos ilumina, nos lleva a ser sabios. Y también que es causa de existencia porque, al ser la más importante, de ella surgen el resto de ideas.

Buen puente.