La lechuza de Minerva

Decía el poeta sevillano Antonio Machado: Tus ojos me recuerdan las noches de verano, negras noches sin luna, orilla al mar salado, y el chispear de estrellas del cielo negro y bajo. Sin duda, quien haya contemplado una noche estrellada en el sur de España sabe lo que significa realmente la “admiración”, eso que motivó a los antiguos griegos a filosofar. Son tantas las estrellas, las constelaciones a contemplar, que los minutos se pasan sin sentirlo.

Aunque Aristarco de Samos fue el primero en proponer que el universo era heliocéntrico, su teoría se consideró absurda. De hecho, el sistema geocéntrico y geoestático de Aristóteles se impuso con fuerza al resto de las teorías cosmológicas. Era un modelo que encajaba con las apariencias. ¿Cómo sabríamos que damos vueltas alrededor del Sol si nadie nos lo hubiera dicho? ¿Acaso lo notamos? ¿No da la sensación de que es el Sol el que aparece y desaparece cada día? ¿Por qué decimos que el sol “sale” y “se pone”?

En el video que os he enlazado se ve una representación simple del universo aristotélico, con los planetas (en griego planétes significa errante) montados en sus esferas cristalinas de éter. Como podéis observar, ya se conocían bastantes planetas, siendo todos ellos bautizados con nombres de dioses greco-romanos. Actualmente también conocemos a Urano y a Neptuno. Desafortunadamente, Plutón fue descatalogado como planeta no hace mucho tiempo. (Por si alguien se pregunta con qué instrumentos se observaba el cielo antes del telescopio de Galileo, aquí tenéis una web donde los han reconstruído).

Para finalizar, os recomiendo esta web que trata de modo sencillo sobre el sistema solar. Podéis realizar aportaciones acerca de Aristarco de Samos y Eratóstenes de Cirene. ¿Quiénes fueron? ¿Qué hicieron?, etc.

P. D.: Sobre el Primer Motor (Primum Mobile) nada mejor que leer al propio Aristóteles.

Una vez introducido el artículo señuelo, que parece que no ha sido demasiado efectivo, vamos a ver quién fue este macedonio del siglo IV a. C. Se trata de, nada más y nada menos, que el tutor del gran Alejandro Magno. Aquí le tenéis dando clase en la película Alexander. Un alumno muy aventajado el niño Alejandro, de los que ponen contra las cuerdas al profesor. Menos mal que Aristóteles va saliendo del paso, aunque, ¿qué actitud recomienda?, ¿por qué creéis que lo dice?

Alguien me preguntó hoy que dónde estaba Calcis, el lugar de procedencia de la madre de Aristóteles, donde él se retiró huyendo de la persecución ateniense contras los macedonios. Pues parece que Calcis está en Eubea, al este de la península griega, y que precisamente desde allí se inició la colonización de Macedonia, por eso Macedonia era colonia griega cuando nació Aristóteles. En este mapa lo llaman “Chalkís“. Estagira aparece en este otro mapa con el número 6. Como se puede obsevar, Calcis está en una isla cercana a Atenas, mientras que Estagira se encuentra ya en Macedonia, más al norte.

Lo primero que hemos visto de Aristóteles son los conceptos filosóficos sobre los que se asienta su estudio de la naturaleza, su Física. Los problemas físicos que estudió no se ven aquí, aunque ya os comenté que uno de ellos fue la caída de graves y otro una postura intuitiva del principio de inercia. Aquellas teorías en las que erró llevaron, por motivos históricos que veremos, a que el error perdurase 2000 años. Por eso no faltan voces que cargan las tintas contra Aristóteles. Eso sí, también tiene sus defensores, entre ellos el de este artículo que os recomiendo.

 Continuará…

Extraído de Daily Motion. Subido por “Blessed Hope”.

Atención: pregunta. ¿Cómo pasar del no-ser al ser? ¿Y del ser al no-ser? Aristóteles, el más famoso discípulo de Platón cuyas teorías fueron bastante novedosas respecto a las de su maestro, lo tenía claro. No se pasa del no-ser al ser, se pasa de ser una cosa a ser otra. Sus ocho tratados de Física estudian la naturaleza tratando de responder a la pregunta por el cambio, ese proceso de mutación que ocurre en los seres naturales, aquéllos que tienen en sí mismos el principio de su movimiento.

En el video se puede observar que las plantitas “se mueven solas”, crecen alegremente de modo que podemos observar un cambio sustancial de generación en vivo y en directo. Pero no sólo de generación se compone el cambio sustancial aristotélico, ¿qué pasa con la corrupción?, ¿acaso las substancias no se corrompen y mueren? Veámoslo (ojo, el video es para estómagos fuertes).

Estos procesos tan pintorescos de la naturaleza son los que a Aristóteles le interesaba estudiar en su obra dedicada a la physis. Porque si un cambio no es natural, ¿de qué tipo es? ¿Qué ejemplo se puede poner?

Eppur si muove (Y sin embargo se mueve) fueron las últimas palabras de Galileo Galilei, según cuenta la leyenda, ante el tribunal de la Inquisición. Nuestro querido Galileo, sobre el cual hemos visto un video en audiovisuales, será el autor que nos guiará en la nueva unidad de Filosofía I: El conocimiento científico. En ella comprenderemos qué es la ciencia, cuáles son sus características, qué es el método científico (con especial hicanpié en el método hipotético-deductivo) y las principales teorías de la filosofía de la ciencia (Círculo de Viena, Popper y Kuhn).

No hay año más apropiado para divulgar ciencia que este que ya termina, pues el 2007 fue declarado institucionalmente “año de la ciencia“. Se considera que en las sociedades modernas, industriales, tecnológicas, consumistas y pretendidamente ecológicas, la ciudadanía debería tener unos conocimientos básicos de cultura científica. Es una lástima, pero la única carrera universitaria que conozco en la que se estudian dos años de Historia de la Ciencia y dos de Filosofía de la Ciencia, es la de Filosofía. Por eso no es extraño encontrarse con personas que se pasan el día operando y experimentando sin conocer la historia de las disciplinas con las que trabajan, lo cual es un fallo en su formación. Todo el mundo debería recibir, al menos, una formación en historia y filosofía de la ciencia, además de conocer los rudimentos básicos de las matemáticas, la física, la biología, etc.

Ahora que por fin nos hemos percatado de que la ciencia también es cultura, sucribiremos las famosas palabras de C. P. Snow en su conferencia titulada Las dos culturas:

Son muchos los días que he pasado con científicos las horas de trabajo para salir luego de noche a reunirme con colegas literatos. Y, viviendo entre dichos grupos, se me fue planteando el problema que desde mucho antes de confiarlo al papel había bautizado en mi fuero interno con el nombre de “las dos culturas”.

[Se trata de] dos grupos polarmente antitéticos: los intelectuales literarios en un polo, y en el otro los científicos. Entre ambos polos, un abismo de incomprensión mutua; algunas veces (especialmente entre los jóvenes) hostilidad y desagrado, pero más que nada falta de entendimiento recíproco.

Los científicos creen que los intelectuales literarios carecen por completo de visión anticipadora, que viven singularmente desentendidos de sus hermanos los hombres, que son en un profundo sentido anti-intelectuales, anhelosos de reducir tanto el arte como el pensamiento al momento existencial.

Cuando los no científicos oyen hablar de científicos que no han leído nunca una obra importante de la literatura, sueltan una risita entre burlona y compasiva. Los desestiman como especialistas ignorantes. Una o dos veces me he visto provocado y he preguntado [a los no científicos] cuántos de ellos eran capaces de enunciar el Segundo Principio de la Termodinámica. La respuesta fue glacial; fue también negativa. Y sin embargo lo que les preguntaba es más o menos el equivalente científico de “¿Ha leído usted alguna obra de Shakespeare?”

Tareas para participar:

1. ¿Qué es el péndulo de Foucault que aparece en el video? ¿Dónde está? ¿Quién fue Foucault? ¿Qué tiene eso que ver con Galileo?

2. ¿Por qué la ciencia también es cultura? Argumenta tu respuesta.

Con este artículo daremos por terminada la unidad de Platón, de la que os examinaréis esta semana. Nos quedaba por aclarar qué entendía Sócrates por “amor”. En su discurso, el maestro de Platón dice que obtuvo su teoría de la sabia Diótima, que le contó en qué consistía verdaderamente el “eros”.

El “eros” es el amor a la belleza. Para la sociedad griega, lo bello siempre era bueno, y viceversa. Por eso en el diálogo La república la idea superior es la Idea de Bien, y en El Banquete la idea superior es la Idea de Belleza. Alguien que es perfecto es definido como “kalós kai agathós”, bueno y bello. Por eso amar la belleza llevaría, inevitablemente, a la máxima sabiduría:

SÓCRATES: En efecto, éste es precisamente el camino correcto para dirigirse a las cuestiones relativas al amor o ser conducido por otro: con la mirada puesta en aquella belleza, empezar por las cosas bellas de este mundo y, sirviéndose de ellas a modo de escalones, ir ascendiendo continuamente, de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos, y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a los bellos conocimientos, y a partir de los conocimientos acabar en aquel que es conocimiento no de otra cosa sino de aquella belleza absoluta, para que conozca por fin lo que es la belleza en sí. En ese instante de la vida, querido Sócrates - dijo la extranjera de Mantinea-, más que ningún otro, vale la pena el vivir del hombre: cuando contempla la belleza en sí.

En conclusión, el amor a la Idea de Belleza es el “amor platónico”, un amor a las ideas, a la sabiduría. Consiste en disfrutar del conocimiento de la verdad. Ese es el mejor objetivo de toda vida humana para el filósofo ateniense Aristocles, conocido popularmente como Platón.

Aquí os dejo la presentación que vimos en clase:

Esa pregunta que aún hoy muchas personas se hacen, y sobre la que nunca está de más reflexionar, es la que vehicula el diálogo El Banquete de Platón, al que ya aludí en otro artículo. En dicho diálogo los comensales de un banquete se ponen a departir con Sócrates acerca de la naturaleza del amor. Cada uno ofrece su propia disertación sobre lo que considera que es el amor, hasta que Sócrates cuenta su teoría, inspirada en la de la mujer sabia Diótima.

Dos son los relatos sobre el amor que han pasado a la historia con fuerza. En este artículo me centraré en el primero. Se trata del que pronuncia Aristófanes, el famoso mito del andrógino, que refleja a la perfección cuál era la forma en la que los griegos concebían la sexualidad.

Si hoy seguimos pensando, en nuestra primera juventud, que debemos buscar a nuestra “media naranja”, a alguien que nos complete, es debido a este relato. Efectivamente, Aristófanes sostiene que al principio de los tiempos había tres “naranjas”, una compuesta de dos mujeres, otra de dos hombres y la última era el andrógino, compuesto de hombre y mujer. Pero eran tan soberbias que Zeus las cortó por la mitad, de modo que se pasaron la vida buscando a su antigua sección. Así, las naranjas compuestas de mujer eran mujeres que se amaban, las de hombre eran hombres que se amaban y el andrógino eran las parejas heterosexuales, que también se amaban. Por lo tanto, el origen del amor era la búsqueda de la mitad perdida, sin ser relevante cuál fuera el sexo de esa mitad.

Este relato puede resultar chocante para algunas personas porque es cierto que la perspectiva de la sexualidad introducida por el cristianismo posteriormente, no es tan comprensiva con las diferentes opciones sexuales. Sin embargo, eso no impide que altos cargos de la Iglesia citen el mito del andrógino (obviando sus líneas más subversivas). Ese es el caso del Papa Benedicto, quien en su encíclica Dios es amor, alude al mito del andrógino, pues admite que esa búsqueda de nuestra otra mitad es una forma muy bella de ver el amor. (Ver primera parte, punto 11).

La cuestión que se nos presenta es dilucidar si un relato tan reconocido y citado, debe ser escondido para evitar la sorpresa de los alumnos/as, o simplemente puesto sobre la mesa como un medio más de mostrar cómo pensaban los griegos del S. V. a. C. ¿Qué opináis al respecto?

(En un segundo artículo comentaré la postura de Sócrates acerca del amor).

(Este artículo va dirigido tanto a los grupos de Historia de la Filosofía como a los de Filosofía I).

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA:

Esta semana estamos aprendiendo a hacer comentarios de textos filosóficos de Platón, hemos visto los pasos a seguir y los textos más significativos. Uno de ellos, que trataremos en detalle, es el del mito del Demiurgo, que aparece en el diálogo Timeo. En él Sócrates le pide a Timeo que diserte acerca del origen del cosmos y el hombre, por lo que Timeo cuenta una historia sobre la creación hablando de un demiurgo o artesano que creó el mundo, pero no a partir de la nada, sino a partir de una masa móvil e informe, moldeable, que fue esculpiendo tomando como modelo a las Ideas. Así fue como del caos se pasó al orden (”cosmos” en griego significa “orden”).

Siempre que veo la famosa intro de la película El sentido de la vida de los Monty Phyton me acuerdo del Demiurgo porque, si os fijáis, el Dios que aparece en el video también coge algo que ya existe, en este caso una esfera (aunque parece que al final la desecha, ¡qué lástima!). Por si fuera poco, aparecen otras figuras geométricas, muy al estilo platónico. Como os digo, trabajaremos el texto en clase, pero me ha parecido interesante mostrar este video con el fin de centrar el tema mejor.

Para saber más os recomiendo esta web en la que relacionan la mecánica cuántica de Heinsenberg con el Timeo. ¡Qué cosas!

Cita atribuída a Heinsenberg: Al llegar a este punto, la física moderna se decidió por Platón. En realidad, las unidades más pequeñas de la materia no son objetos físicos en el sentido ordinario de la palabra; son formas, estructuras o, Ideas, de las que sólo se puede hablar sin ambigüedad en el lenguaje de las matemáticas.

Artículo muy bueno acerca de las matemáticas, la ciencia y la filosofía griega aquí.

FILOSOFÍA I:

En primer lugar vemos a unos peces dándose los buenos días hasta que, sorprendidos, comprueban que uno de sus amigos va a ser engullido por un cliente del restaurante en el que residen. “¿Cuál es el sentido de la vida?”, se preguntan, dando pie a la canción del videoclip.

Esta es la letra de la canción, muy filosófica, promoviendo la “actitud crítica” que vimos en la Unidad 1:

Os animo a que comentéis algo sobre el video y la canción, pues lo tendré en cuenta de cara a la nota de la segunda evaluación. Mis felicitaciones a los que habéis sacado sobresaliente, está merecido.