La lechuza de Minerva

Aquí tenéis una muestra de cómo en el año 1874 Pere Borrell del Caso (Obra Huyendo de la crítica) usaba el trampatojo o “trompe l’oeil” para jugar con el problema de lo real y “mosquear” a su público.

¿Está el niño dentro del cuadro o está fuera?, ¿no es en parte inquietante?, ¿tan mal se está dentro del cuadro que quiere irse, como hacían los magos y brujas retratados en los cuadros que pendían de las paredes de Hogwarts?

 La técnica del trampatojo puede ser de interés para vosotros y vosotras, que estudiáis el bachillerato de Artes. El engaño visual emplea la pintura para crear una sensación extrema de realidad, por la que el espectador, en lugar de su representación, cree ver un objeto real.

 Aprovechando este tema, voy a aclarar el problema de la acusación de círculo vicioso en Descartes. Si recordáis bien, Descartes dijo que no se podía aceptar nada con evidencia si no se comprobaba antes, pues los sentidos nos engañan a veces. Con esa consigna llega a su primera verdad: El Cogito. Pienso luego existo. Pero después de probar que es algo que piensa, necesita probar que no está siendo engañado por el genio maligno porque Dios existe, es bondadoso y no permitiría que él viviera completamente engañado todo el tiempo. El problema llega cuando una de las pruebas que usa Descartes dice que la idea de Dios es en cierto modo evidente porque es innata y nos la ha puesto Él mismo en la “res cogitans” (mente-alma). ¿No debíamos llegar a las verdades evidentes de forma autónoma?, ¿es la existencia de Dios lo que nos asegura que el Cogito es verdadero o es el Cogito y la evidencia lo que nos asegura que Dios existe?

Arnauld acusó a Descartes de círculo vicioso y él trató de defenderse. Hay filósofos que consideran que es cierto que existe un problema en la demostración cartesiana de la existencia de Dios, mientras otros no lo consideran tan relevante. En realidad, la valía de Descartes, lo que le ha convertido en padre de la Filosofía Moderna, es su atrevimiento para ponerlo todo en duda, su búsqueda de la verdad y su interés por las matemáticas como disciplina que podía ayudar a la filosofía a superar su etapa medieval.

Os recomiendo visitar la Escuela de Atenas Moderna en Filópolis. Para aprender sobre Descartes hay que ir al menú de arriba y pinchar en Por autores-Racionalismo-Descartes 1 o Descartes 2 (hay dos apartados). Os deseo buen viaje a ARCO y os recuerdo que hay una tarea por entregar de Descartes. Es un puente largo y habrá tiempo para todo. Una semana sin clases es demasiado …, ¿qué tal si escribís algún comentario en el blog?

El Viernes pasado en clase de Filosofía comenzamos a ver los paralelismos existentes entre Matrix y el pensamiento del filósofo del Barroco René Descartes. Como observé cierto despiste sobre el proyecto de Filomatrix y en qué consistía esta experiencia, he puesto en el Blog una página acerca de este tema, que iré completando poco a poco. Echadle un vistazo.

Mañana continuaremos con la sesión, el Martes iremos dejando al autor tratado y el Viernes no habrá clase porque os váis a ARCO. ¡Qué suerte! Después perderemos dos clases más por las fiestas de Carnaval, así que tendré que poner alguna información extra en el blog que podáis mirar en esos días, ya que si no, no os váis a acordar de nada y lo cierto es que en cuanto veamos Descartes tenemos que aligerar para llegar a David Hume, máximo exponente del empirismo, y autor para la PAU.

Si surgen dudas o temas controvertidos sobre la filosofía de Descartes, ponedlas en el blog, que puede ser muy servicial y no impone tanta esclavitud temporal como las clases en directo, en las que es difícil comprimir tantos contenidos.

Nos vemos mañana.

P. D. He leído buenos trabajos sobre la Revolución Científica. Los de Ockham estaban algo flojos.

Esta semana en Ética empezaremos a tratar las grandes teorías éticas que se han dado en la Historia de la Filosofía, comenzando por las éticas materiales. Aunque vuestro libro lo pasa por alto, trataremos en una sesión al filósofo griego Platón. Sobre él tenéis una presentación en este blog, en la sección de presentaciones.

Sobre las teorías éticas existe una web muy interesante y cuidada realizada por profesores andaluces de filosofía. Se llama El Oráculo de Delfos. Al entrar en ella os sale una breve introducción. Después debéis pinchar en un recuadro gris en la esquina inferior izquierda, donde dice ESO.

La actividad consiste en ir respondiendo a una serie de preguntas para averiguar cuánto se sabe de cada autor. Si se falla se puede repetir. ¿Os animáis a intentarlo? A ver quién me dice lo que pasa al llegar a la final.

Con relación al tema de lo real, la irrealidad, la soledad, etc. me he acordado de esta canción que se escuchaba mucho hace un tiempo. Trata precisamente de una situación de cierta desesperación, con momentos surreales, con aislamiento, pero termina hablando de pensar un mundo mejor. Pertenece al grupo The Offspring y algunas veces aparece titulada como Falling, otras como Have you ever.

Voy a subir una traducción libre hecha al vuelo. Si alguien tiene una mejor puede decirlo, y si queréis aportar información sobre esta canción, el grupo, o canciones que puedan resultar de interés para los temas que nos ocupan, adelante. El blog está a vuestra disposición. Este artículo está abierto a las tres asignaturas.

cancion-falling-have-you-ever.pdf (Pinchad aquí).

Hace días que circula por la red este interesante video de un profesor de Antropología sobre los cambios en la forma de comunicarse que ha supuesto la aparición de internet, citando las webs 2.0, los blogs, los videos, las fotografías, etc. Lo cierto es que cada día aparece un nuevo servicio destinado a compartir algo virtualmente.

Me parece un tema sugerente para CTS. El video puede parecer raro o rápido, pero hace una serie de afirmaciones que se podrían tener en cuenta. Dice que los usuarios somos la máquina, que enseñamos a la máquina y que tenemos que reconsiderar algunas cosas, como por ejemplo el copyright, la autoría, la identidad, la ética, la estética, la privacidad, etc. En definitiva, repensarnos a nosotros mismos.

¿Es cierto que somos la máquina?, ¿es verdad que internet une a la gente?, ¿de qué manera lo hace?, ¿ha cambiado nuestra vida desde que usamos habitualmente la red?, ¿cambiaría si dejáramos de navegar por ella?

¿Qué opináis?

Ayer recibí un mensaje de Isabel Leal comunicándome que ha citado nuestro blog en la hoja del Jueves científico del periódico El Mundo. Gracias Isabel, me alegra mucho y me anima a seguir tratando de completar la información de las clases con este blog, al que espero que los alumnos/as se vayan incorporando poco a poco. Algunos leen pero no escriben, les da vergüenza.

Aunque es preferible usar el nombre real con apellido, como han hecho los de Ética, cabe la posibilidad de usar un “nick” o pseudónimo siempre que antes me comuniquéis cuál es y uséis el mismo en todas las intervenciones (no vale suplantar la personalidad de un compañero/a). El caso es que os lancéis, que los de la ESO os están dando mil vueltas. Como sabéis, las contribuciones en el blog serán tenidas en cuenta a la hora de evaluar.

¡Ánimo!

En los grupos de CTS llevamos dos sesiones (que serán tres) trabajando con la película El hombre bicentenario (1999) dirigida por Chris Columbus y protagonizada por Robin Williams.

La historia de esta película se remonta a 1976, cuando se cumplía el bicentenario de la formación de Estados Unidos como nación. Con motivo de tal conmemoración, una revista solicitó a Isaac Asimov que escribiera un relato con el título de El hombre bicentenario (The Bicentennial Man). La revista proporcionaba el título pero el autor debía poner todo lo demás de su cosecha. A Asimov le dió por pensar que ningún hombre podía vivir tanto tiempo. Podía entonces tratarse de un robot, pero con la particularidad de que deseaba ser un hombre. El resultado fue un relato que en su día obtuvo varios premios. Posteriormente se hizo un remake del cuento, una ampliación en forma de novela titulada The Positronic Man, de Isaac Asimov y Robert Silverberg.

Andrew Martin, protagonista del relato, es un robot con cerebro positrónico como todos los demás NDR, pero él es especial, aprende, tiene su propio carácter, siente y ama. Por eso desea ser libre, ser humano y ser mortal. ¿Por qué Andrew es único?, ¿por qué a la sociedad le cuesta aceptar su humanidad?, ¿qué problemas filosóficos y éticos se pueden derivar de las interacciones entre ciencia, tecnología y sociedad?

Podéis contribuir aportando vuestras reflexiones sobre la historia que plantea esta película.